这本书为何可信

先看清这本书是什么。六十六卷，约四十位执笔者，写作跨越约一千六百年，用了希伯来文、亚兰文、希腊文三种语言，足迹横跨亚、非、欧三大洲。执笔的人里有君王、祭司、先知，也有牧人、渔夫、税吏、医生；他们大多素未谋面，彼此相隔几个世纪。可是把六十六卷放在一起读，却读出一条主线：神造了世界，人背离了他，他立约要救，最后亲自来救。没有编辑部，没有统稿人，却像出自一位作者。这件事本身，就需要一个解释。

保罗给出的解释是：「圣经都是神所默示的。」「默示」的原文（θεόπνευστος）直译是「神呼出的」——这些话从神而来，带着他的气息。但请留意彼得怎样描述这个过程：「人被圣灵感动，说出神的话来。」是人说的，也是神的话。默示不是听写，神没有把执笔者变成打字机：大卫的诗带着牧场的气息，路加自述「从起头都详细考察了」（路 1:3），保罗的信里有真实的眼泪和牵挂。人的风格、学问、伤痕都在场，而神是最终的作者。所以这本书完全是人的话，也完全是神的话——正因如此，它既贴近我们，又高过我们。

对跟随耶稣的人，分量最重的证据是：耶稣自己怎样待圣经。他在旷野受试探，三次都以「经上记着说」回击（太 4:4-10）；他说「经上的话是不能废的」（约 10:35）；他说自己来不是要废掉律法和先知，「乃是要成全」（太 5:17）；他顺着经上所写的，一步步走到十字架。一位从死里复活的主对这本书的信任，比任何论证都更有分量。旁证也并不缺席：一九四七年，死海边的山洞里出土了以赛亚书卷，比先前最早的希伯来文抄本早了约一千年，内容却几乎没有实质出入——这本书的传抄，远比怀疑者想象的忠实。但说到底，多数人不是先在实验室里证明了它才信；我们是在读的过程中被这话语抓住的——像在人群里，忽然听见有人喊出了自己的名字。