聖經神蹟 · 約翰福音 9
生來瞎眼的人
神蹟經過
耶穌過去的時候，看見一個生來是瞎眼的人。門徒問他說：「拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢，是他父母呢？」耶穌回答說，都不是這人或他父母犯了罪，「是要在他身上顯出神的作為來。」於是他吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，對他說：「你往西羅亞池子裡去洗。」他去一洗，回頭就看見了。 他的鄰舍紛紛爭論，究竟是不是同一個人，便把他帶到法利賽人那裡——因為耶穌是在安息日和泥的。那人直截地告訴他們：「他把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看見了。」有的法利賽人堅稱耶穌是個罪人，有的卻說，一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？他們盤問他的父母，父母因怕被趕出會堂，便推託說：「他已經成了人，你們問他吧。」那人被再次傳來，逼他控告耶穌，他卻越發剛強：「他是個罪人不是，我不知道；有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。」他們辱罵他，他卻把他們駁得無言以對，他們就把他趕出去了。耶穌聽見，找著他，向他顯明自己，那人就拜他。
背景
門徒道出了當時通行的觀念，根植於對出埃及記20:5一類經文的僵硬解讀：以為生來的殘疾必可追溯到某人的具體罪行。耶穌拒絕這冷酷的推算。西羅亞池由希西家所鑿的水道供水，是耶路撒冷的水源，在當時正舉行的住棚節中尤為顯要——那時人取水澆奠於聖殿。約翰更指出，「西羅亞」翻出來就是「奉差遣」——這是對耶穌、那位父所差來者的隱隱指引。那使瞎子父母驚懼的威脅是真實的：被「趕出會堂」意味著在整個群體中遭受社會、經濟與宗教上的放逐。在安息日借和泥之舉行醫治，違反了法利賽人繁瑣的禁工條例，竟把得見光明的恩賜變成了一場審訊。
意義
這神蹟推翻了「患難總是罪的判決」之臆斷；有時苦難存在，正是為要顯出神的作為。然而更深的戲劇，是兩種「看見」的反向運動。那生來瞎眼的人穩步從肉身的黑暗走入愈發清明的屬靈看見——從稱醫治者為「那名叫耶穌的人」，到「先知」，到「從神來的」，終至俯伏拜他為主。與此同時，眼睛分明看得見的法利賽人，卻滑入越來越深的故意瞎眼，拒絕眼前的憑據。本章以耶穌那句令人震懾的判語作結：「我為審判到這世上來，叫不能看見的可以看見，能看見的反瞎了眼。」屬靈的看見不在乎眼睛，乃在乎心對基督的回應。
指向基督
就在這神蹟之前，耶穌宣告：「我是世界的光」，在此他便在一個從未見過光的人身上印證了這話。唾沫與塵土叫人想起神用以造亞當的塵土；耶穌不只是修補眼睛，乃是行了新造之工，賜下本不存在的視力。那名為「奉差遣」的池子，更點明這一切都源於父所差到世上的那一位。當得醫治的人被宗教權貴趕出去時，耶穌特意去尋找他——被棄的牧人去尋被棄的羊——領他進入信心與敬拜。整段記載把福音搬上舞臺：基督到屬靈瞎眼的人那裡，開啟那永不能自開的眼，迎接世界所丟棄的棄兒。
今日應用
看這人如何長進。他起初並沒有一套完備的基督論，乃是從一樁無可否認的事實起步——「從前我是眼瞎的，如今能看見了」——並在壓力下持守，越被逼問，他的見證就越發剛強清晰。你不必先駁倒每一個質疑，才能跟從耶穌。從他在你生命中實在的作為起步，站立得穩。也當以法利賽人為戒：知識與宗教可以與一顆拒絕看見的心並存。你要問的，不只是眼睛是否睜開，更是心是否甘願。當信仰使你付代價時——當與耶穌站在一起使你被某個圈子「趕出去」時——要記得那位為你被棄的主，必來尋找你。
你知道嗎
約翰特意告訴我們，「西羅亞」翻出來就是「奉差遣」（約翰福音9:7）。這是一處刻意的雙關：縱觀本福音書，耶穌屢次自稱是父所「差來」的那一位，因此那瞎子實際上是在一個冠以救主名號的池子裡洗濯。