這本書為何可信

先看清這本書是什麼。六十六卷，約四十位執筆者，寫作跨越約一千六百年，用了希伯來文、亞蘭文、希臘文三種語言，足跡橫跨亞、非、歐三大洲。執筆的人裡有君王、祭司、先知，也有牧人、漁夫、稅吏、醫生；他們大多素未謀面，彼此相隔幾個世紀。可是把六十六卷放在一起讀，卻讀出一條主線：神造了世界，人背離了他，他立約要救，最後親自來救。沒有編輯部，沒有統稿人，卻像出自一位作者。這件事本身，就需要一個解釋。

保羅給出的解釋是：「聖經都是神所默示的。」「默示」的原文（θεόπνευστος）直譯是「神呼出的」——這些話從神而來，帶著他的氣息。但請留意彼得怎樣描述這個過程：「人被聖靈感動，說出神的話來。」是人說的，也是神的話。默示不是聽寫，神沒有把執筆者變成打字機：大衛的詩帶著牧場的氣息，路加自述「從起頭都詳細考察了」（路 1:3），保羅的信裡有真實的眼淚和牽掛。人的風格、學問、傷痕都在場，而神是最終的作者。所以這本書完全是人的話，也完全是神的話——正因如此，它既貼近我們，又高過我們。

對跟隨耶穌的人，分量最重的證據是：耶穌自己怎樣待聖經。他在曠野受試探，三次都以「經上記著說」回擊（太 4:4-10）；他說「經上的話是不能廢的」（約 10:35）；他說自己來不是要廢掉律法和先知，「乃是要成全」（太 5:17）；他順著經上所寫的，一步步走到十字架。一位從死裡復活的主對這本書的信任，比任何論證都更有分量。旁證也並不缺席：一九四七年，死海邊的山洞裡出土了以賽亞書卷，比先前最早的希伯來文抄本早了約一千年，內容卻幾乎沒有實質出入——這本書的傳抄，遠比懷疑者想象的忠實。但說到底，多數人不是先在實驗室裡證明了它才信；我們是在讀的過程中被這話語抓住的——像在人群裡，忽然聽見有人喊出了自己的名字。